160.后来，我与这些灵人谈到他们的星球。当所有灵人的属世记忆或外在记忆被主打开时，他们就都知道自己的星球；因为他们把这种记忆从世上带来了，只是不能被打开，除非有主的美意。然后，一经许可，这些灵人便谈到他们所来自的星球，并向其星球的居民显现，与他们交谈，仿佛他们是活着的世人。这种事的发生是因为他们被带入其属世记忆或外在记忆，以致他们能回想起他们活在世上时的思维。那时，这些居民的内在视觉，或灵的视觉被打开了，由此看到他们。他们补充说，居民并未意识到他们并非其星球的世人，只是当他们忽然从眼前消失时，才开始察觉他们不是。我告诉他们说，古时，这种事在我们地球也发生过，如发生在亚伯拉罕、撒拉、罗得、所多玛的居民、玛挪亚和他妻子、约书亚、马利亚、以利沙伯和众先知身上。主也是以同样的方式显现，在祂揭示自己之前，那些看见祂的人只知道祂是地球上的人。但如今这种事极其罕见，因为人们不可以这种方式被迫去信。被强迫的信仰，就是诸如由奇迹所引发的信仰，并不牢固，还会对那些有可能在没有任何强迫的情况下通过圣言在自己里面建立信仰的人造成伤害。

3610.“看哪，对于你，你哥哥以扫要杀你安慰他自己”表示将状态颠倒过来，并除去真理那源于自己的生命的意图或打算。这从为了某人“安慰自己”和“杀你”的含义清楚可知：为了某人“安慰自己”是指以对某人或某事的希望来安抚内心的动荡不安，“对于你”体现了真理状态的颠倒；“杀你(即雅各)”是指除去真理那源于自己的生命，如刚才所述(3607节)，那里说明，除去真理的生命不是毁灭真理，而是赋予它生命。至于真理的生命，情况是这样：当那些处于真理，或处于对真理的情感之人不照着他们所知道并对其拥有情感的真理生活时，在这种情况下，他们就会从爱自己和爱世界中获得粘附在对真理的情感上的某种满足和快乐。这种满足和快乐看似良善，却不是良善，除非考虑到它的功用，因为它能使一个人被引入并学习以后可以为良善本身及其生活服务的真理。当真理，也就是那些处于对真理的情感之人，处于这种状态时，就说真理拥有源于自己的生命。但这种生命不是生命，这一点从以下事实清楚看出来，即：生命不住在对自我的爱和对世界的爱中，或住在这些爱的满足和快乐中，而是住在属天和属灵之爱，以及这些爱的快乐和满足中。因此，当真理，也就是那些处于对真理的这种情感之人失去这生命时，他们才第一次接受生命，也就是第一次活过来，或说被赋予生命。
那些处于对自我和世界的情感之人绝不可能明白这些事，因为他们以为其它生命根本不可能存在；因此，他们若失去这种生命，就会完全停止存活，或说根本不会有任何生命，因为那些拥有这种生命的人决不能知道什么是属灵和属天的生命。而事实却是，当这种生命，也就是属于对自我和世界的情感的生命，被除去时，诸如天使和天上的那种生命，连同无法形容的智慧和幸福就会从主流入。从来自主的这种生命的角度来看，以前的生命看上去毫无生命，或如同野兽的肮脏生命，因为它不包含任何神性事物，只能思考和说话，因而在外在形式上看起来和其他人的一样。
至于良善有将状态颠倒过来，并除去真理那源于自己的生命的意图或打算，这由“对于你(即雅各)，以扫要杀你安慰他自己”来表示，情况是这样：对一个正在重生的人来说，他里面的良善不断打算将状态颠倒过来，以产生这样的秩序：真理不占据优先位置，而是符合天堂的状态，占据次要位置。然而，这种意图或打算深藏在它里面，没有被发现，直到它实实在在地实现了。这就像婚姻之爱，它在婴儿和童年时期没有出现，但仍藏在里面，不会显现，直到每一个事物都被如此安排，以至于能显现。在此期间，它产生适合它自己的所有方法，也就是说，所有方法都由它产生。类似情形可见于植物界：其中每棵树和每株植物里面都从至内层隐藏着结出果实或种子的一种努力。但这种努力无法显现，直到它首先产生所有方法，即枝、叶、花；当这些东西被产生出来时，这种努力才行动起来，变成现实。
那些正在重新出生的人也是如此。良善与真理的婚姻关系虽隐藏在里面很长时间，但仍作为一种努力而存在于有效原因中，并由此而存在于结果本身中。然而，它不会出现，直到一切事物都按秩序被排列。当它们被如此排列时，它才第一次出来并显现。这种努力就是将状态颠倒过来，并除去真理那源于自己的生命的意图或打算所指的。由此明显可知，内义完全不同于字义所表达的意思；也就是说，内义论述的是真理被带入秩序并接受生命，而不是毁灭和除去它的生命。

8939.“我必到你那里赐福给你”表那时神的同在，以及流注。这从“到某人那里”和“赐福”的含义清楚可知：当这话由耶和华来说时，“到某人那里”是指同在(参看5934, 6063, 6089节)；当由耶和华来说时，“赐福”是指被赐予信和仁(2846, 3406, 4981, 6091, 6099, 8674节)，因而也指它们的流入，因为信和仁从主流入到一个人那里。这些事物就是内义上的“赐福”，因为它们就是那使人永远幸福快乐的东西。人活在世上时，他称那些使他暂时幸福快乐的东西为赐福，如财富和重要地位。然而，圣言内义上所指的事物并不是暂时的事物，而是永恒的事物，暂时的事物与之相比根本算不上什么。因为暂时之物和永恒之物之间没有比例关系；甚至几千年或几百万年与永恒之物之间也没有比例关系，因为这些年数都有结束的时候，而永恒之物则没有结束的时候。因此，永恒之物是永有的；事实上，没有穷尽的事物是永有的，因为它从无限的神那里拥有自己的存在，时间上的无限者就是那永恒者。但相对来说，暂时之物不是永有的，因为当它抵达终点时，它就不再存在。由此也明显可知，“赐福”在灵义上是指从神性那里拥有存在在自己里面的事物，因而指那些构成永生的事物，进而是指那些属于仁和信的事物。
世俗福分与永恒的天上福分相比，什么也不是，主在马太福音中如此教导了这一点：
人若赚得全世界，却丧失了自己的灵魂，有什么益处呢？(马太福音16:26)
但沉浸于世俗和尘世事物中的人不明白这句话；因为世俗和尘世事物窒息了它，使得他甚至不相信永生的存在。
然而，我可以肯定地说，人一死就在来世，作为一个灵人生活在灵人中间；那时，在他自己和那里的其他人看来，他似乎和世人完全一样，具有各种感觉，无论内在还是外在的(1881节)。因此，我也可以说，肉体的死亡只不过是抛弃了那些能使人在世上提供服务、发挥作用的事物；此外，死亡本身是生命的一种延续，只不过是在另一个世界而已；这个世界不为尘世肉体的眼睛所见，然而在那里却能看见比世上的正午之光还要亮一千倍的光。我从多年来，并且现仍在继续的活生生的经历知道这一切，故郑重声明这一点。我与几乎所有我在世上曾经认识并且已经死去的人在他们去世后的两三天交谈过，现在还在和他们说话。他们当中大多数人对于他们原先根本不信死后生命的延续感到极为愤慨。我与他们的交谈不只是一天，而是成年累月。我还被允许见证把他们要么带到地狱，要么带到天堂的相继或逐步发展的生命状态。所以，凡想要永远幸福快乐的人，都要让他知道并相信，他死后会活着；要让他思想并牢记这一点，因为这是真理。还要让他知道并相信，圣言是教导一个人当如何在世上生活才能永远幸福快乐的唯一教义。